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ROuaH-ALHIM: (Ruach-Elohim)
Ver también: ALHIM

ROuaH-ALHIM es el Espíritu que alimenta a las Fuerzas del Verbo Creador, las cuales se hayan unidas al ROuaH, los ciclos de la eternidad y el NaHaSH, el tiempo en espiras.

Jeshu Ben Pandira continuó la tradición de Moisés, potenciando un conocimiento más profundo de su ser interior o Mónada, y de la verdadera naturaleza de su Yo; convirtiéndose así el Hombre, en el germen potencial del Dios que vive dormido en su Regente Avatar; acercándose mucho al concepto del Espíritu Santo, el “Ruach-Elohim” (Rouah-Alhim) que Cristo predicaría.

El Ruach hebreo representa también a uno de los cuatro elementos, en concreto el “Aire”, siendo éstos elementos Iam (agua), Nur (fuego), Ruach (aire) e Iabeshah(tierra), los cuales forman el anagrama INRI, curiosamente el mismo que se utilizó en la crucifixión de Cristo...








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ALHIM : (Alhim) (Elohim) (ALaHIM)
Ver también: Dhyân Chohans; Logoi; Âdityas; PhI

Los ALHIM, (Alhim o Elohim) son las Potencias del Verbo (los Dioses) que controlan los mundos materiales o la ‘astralidad gravitante’, también llamada A-ReTs o Arets (la Tierra). Según nos lo define el Marqués Saint-Yves D’Alveydre:

Los ALHIM, las Potencias del Verbo que controlan el A-ReTs, la Astralidad Gravitante y su evolución. Esta atracción gravitatoria universal procede del ROuaH-ALHIM, como motor principal que comprenden el ROuaH, los ciclos de la eternidad y el NaHaSH, el tiempo en espiras…

Con cualquiera de los nombres que se les dé: Potencias, ALHIM, Ángeles o Dioses, estos Guardianes de las funciones universales son al Verbo como las letras a la Palabra. Cada uno, según su función, preside a todo un Régimen de Fuerzas en los Cielos astrales. De suerte que, por los Cielos del Tiempo orgánico, esta Función se extiende instantáneamente a través del Éter, en todo el Universo, a todas las jerarquías de seres y de cosas que el doble Cielo visible encierra en sí, hasta el fuego central de cada globo, fuego que él mismo no forma parte del Cielo astral, sino sobre todo del Cielo fluido. [Saint-Yves D’Alveydre; El Arqueometro] >>


Los Elohim son los Siete Espíritus Creadores, y producen a su vez, a su propia imagen, a los Siete Dioses o Espíritus Estelares, llamados también los ‘Espíritus de la Faz’que conforman el Espíritu Santo, el “Ruach-Elohim” (Rouah-Alhim).



Los cabalistas siempre han identificado una relación secreta entre el nombre de los Elohim o Alhim y el número cabalístico-pitagórico PhI (f + p). Según Ralston Skinner, autor de The Source of Measures. El valor de las letras del nombre Alhim (£yhl') es: 13514, el cual, es a su vez un combinado en los cálculos secretos del número 31415 o número p (Pi) 3’1415. Así la Kabalah dice expresamente que Elohim es una ‘abstracción general’; lo que se llama en matemáticas un ‘coeficiente constante’ o ‘función general’, es decir no particular a cada planteamiento, que participa en toda construcción como la razón general de 1 a 31415. En el Zohar, se muestra claramente que en el principio los Elohim (Alhim) eran llamados Achad, (Uno, o la deidad ‘Uno en Muchos’).

Los Elohim, fueron los que comunicaron al hombre los secretos más extraños de la Naturaleza y le revelaron la “Palabra” inefable, el SheMaIM, ahora perdida. Esta “Palabra”, que no es palabra, ha circulado una vez por todo el globo, y todavía languidece como un lejano y moribundo eco, en los corazones de algunos hombres privilegiados. Los Hierofantes de todos los Colegios Sacerdotales conocían la existencia de esta Palabra que no es “palabra” sino un sonido; pero la Palabra sólo era conocida del Java Aleim, o Señor principal de cada Colegio, y era transmitida a su sucesor sólo en el momento de la muerte.

En el libro de Isaac Myer, titulado la Qabbalah, se nos muestra una bella explicación del génesis hebreo:

‘B'raisheeth barah elohim ath hashama' yem v’ath haa'retz’, esto es, "En el principio (los) Dios (es), creó los cielos y la tierra" (cuyo significado es); Los seis Sephiroth de Construcción, sobre los cuales está B'raisheeth, pertenecen todos abajo. Creó seis (y) en éstos están (existen) todas las Cosas. Y aquellos dependen de las siete formas del Cráneo, hasta la Dignidad de todas las Dignidades, y la segunda "Tierra" no entra en el cálculo, por lo tanto se ha dicho: "Y de ella (aquella Tierra) que sufrió la maldición, salió"... "Ella (la Tierra) no tenía forma y estaba vacía; y la oscuridad estaba sobre la faz del Abismo, y el Espíritu de Elohim... respiraba (me'racha'pheth, esto es, amparando, cobijando, moviéndose...) sobre las aguas." Trece dependen de trece (formas) de la más elevada dignidad. 6.000 años penden (tienen referencias a) en las seis primeras palabras. El séptimo (millar, el milenio) sobre ella (la Tierra maldita), es el que es fuerte por sí mismo. y fue desolada por completo durante doce horas (Un... día...). En la decécimatercia, ella (la Deidad) los restablecerá... y todas las cosas se renovarán como antes; y todos aquellos seis continuarán. [Comentarios acerca del Siphra Dtzenioutha: Isaac Myer; La Qabbalah] >>


En estos comentarios vemos a los Elohim creando el mundo… y algo más… pero veamos lo que tiene que decirnos Éliphas Lévi, acerca del Siphra Dzeniutta, como el gran cabalista designa al libro oculto por excelencia:

"En el comienzo (Bereschith), Elohim creó el cielo y la tierra ". Este versículo contiene seis palabras, al comienzo de las cuales figura la palabra "Bereschith". Ese número es el emblema de las siete partes de la "Cabeza " de donde toda bendición emana sobre la tierra. El segundo versículo del Génesis Comienza con la palabra: "y la tierra " (ve-haaretz). Es de la tierra que emana la maldición; porque Dios la ha maldecido. Las Escrituras dicen que la tierra era informe y desnuda (thohou y bohou), y que el espíritu de Elohim flotaba sobre las aguas. Es una alusión a las trece glorias del Glorioso. El mundo subsistirá durante seis mil años a los cuales aluden las seis primeras palabras del Génesis. Al comienzo del séptimo milenio, todo el mundo será aniquilado en doce horas. Es a ese cataclismo que se refieren las palabras. "Era thohoy y bohou". A la décima tercera hora del séptimo milenio, Dios nos dispensará su misericordia y renovará el mundo reponiéndolo en el estado en que estaba durante los seis milenios precedentes. He aquí por qué las Escrituras nos dicen primeramente que Dios creó el cielo y la tierra, y luego nos enseñan que la tierra era "thohoy y bohou " y que las tinieblas cubrían la faz del abismo; este estado de la tierra se renovará efectivamente después de la creación, al comienzo del séptimo milenio. A esta época alude el versículo (Isaías II, 11): "Y Dios será poderoso ese día".

Entre los signos que Dios grabó en el cielo en el momento de la creación, se podía ver una serpiente extendida a todo lo largo de la tierra y con la cola arrollada a la cabeza deforme y mancillada. Esta serpiente pasa, una vez cada mil días por el gran océano, en donde tiene la cabeza destrozada, así como está escrito (Salmos, LXXIV, 13): "Tú has destrozado las cabezas de los dragones en el fondo de las aguas". Hay dos dragones, pero es uno solo el que muere; y es por eso que aquí la palabra ‘thaninim’ (dragones) está escrito sin la vocal "i", lo que da a la palabra el número singular.

Las Escrituras agregan: "Y Elohim dijo: Que la luz sea(iehi) hecha, y la luz fue (veiehi) hecha." Se vuelven a encontrar en este versículo los nombres sagrados: ‘Ieve’ ‘Ve’. La Vau final designa la Schekhina de abajo así como Hé designa la Schekhina de arriba; ellas mantienen la balanza en equilibrio. El versículo "Y Elohim vió que la luz era buena" designa los "Hayoth" de los cuales las Escrituras dicen que van y vienen. La palabra "buena ", en este versículo, designa al justo del cual las Escrituras dicen que es bueno, así como está escrito (Isaías III,10) “Decid al justo que es bueno”. [Comentarios al Siphra Dzeniutta: Éliphas Lévi; El Libro de los Esplendores] >>


Realmente el texto del Siphra Dzeniutta es uno de los textos cabalísticos más importantes y a la vez, de los más ocultos en su interpretación esotérica, la cual contiene la figura de los Elohim (custodios de los astros) y las claves de la actual transición planetaria. Por tanto, no podemos dejar de mostrar este bello texto hebreo en todo su esplendor:



1 BürE'Hiyt BArA' 'élOhiym 'Et haHHAmayim wü'Et hA'Arec: 2

wühA'Arec hAyütAh tOhû wAbOhû wüxOHekø val-PünEy tühôm würûòx

'élOhiym müraxepet val-PünEy hammAyim: 3 wayyO'mer 'élOhiym

yühiy 'ôr wayühiy-'ôr: 4 wayyarü' 'élOhiym 'et-hA'ôr Kiy-Xôb

wayyabüDEl 'élOhiym BEyn hA'ôr ûbEyn haxOHekø: 5 wayyiqürA'

'élOhiym lA'ôr yôm wülaxOHekø qArA' lAyülAh wayühiy-vereb

wayühiy-bOqer yôm 'exAd:



¦årA'AhÌw 2 :¦årÿAB'Ah tBE'Ìw £ÇyaYmAKHah tB' £y¡ihÈlé' 'ZrAÐb tyH'ãrüÐb 1

yBÅnüKp-lav tepeYxÞrüm £y�ihÈlé' ÞxûùrÌw £ôòhüt yZÿÅnüKp-lav ªeHYOxÌw ûh�ObÃw �ÿûhfOt hBAtÌyAh

-te' £yBihÈlé' 'èrTÂCyÂw 4 :rô¿'-yihÌyw rôò' yZÿihÌy £yYihÈlé' rem'×CByÂw 3 :£ÇyBAGmah

'�ßrÙqÇCyÂw 5 :ªeH¿Oxah ¤yBEbû rôY'Ah ¤yBEÐb £y�ihÈlé' lZdübÂCyÂw bôòX-yiÐk rôY'Ah

£ôBy rÕqYOb-yihÌyTÂw bårÿBev-yihÌyÂTw hAlÌy¡ÿAl 'ßrZßq ªeHYOxalÌw £ô¯y �ÿrô'Al |£yYihÈlé'

> :dÿABxe'


[Siphra Dzeniutta]



Pero hay otra función específica que cumplen un tipo especial de Alhim, los ALaHIM o guardianes. Ellos son los encargados de dar a toda vida mental sus alimentos y sus elementos. Los ALaHIM, son también los responsables de la Puerta Horizontal y de la Puerta Occidental del mundo astral. Ellos son llamados también los ‘Leones de Fuego’ y los ‘Leones de Vida’ cuya clave esotérica se haya oculta en el símbolo zodiacal de Leo.

Ellos aparecen en las tradiciones arcaicas como los Grandes Reyes de los Devas, así mismo representados como los Cuatro Chaitans Zodiacales o las Cuatro Criaturas Vivientes. Ellos están representados también, según el Bardo Thödol, como las Cuatro Guardianas de la Puerta: La del Este, la Diosa Blanca con cabeza de tigre y portadora del aguijón; la del Sur, la Diosa Amarilla con cabeza de cerdo y portadora del lazo; la del Oeste, la Diosa Roja con cabeza de león y portadora de cadenas de hierro, y por fin, la del Norte, la Diosa Verde con cabeza de serpiente y portadora de la campana.








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PAX
Luis Lovera
Profesor

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