mantener a Astrologos del Mundo cuesta tiempo y dinero , si quieres colaborar te lo agradecemos Gracias de antemano!!!!!!

La generosidad (en idioma páli dana) es el primer tema que el Buddha enseñó a las personas laicas. He aquí algunas cita del Canon Páli sobre la generosidad, con algunas notas y comentarios.

.

Ningún avaro va al mundo de los devas. Aquellos que no alaban la generosidad son tontos. Los iluminados expresan su aprobación a la generosidad y así encuentran alivio en el mundo de más allá.

Dhammapada 177

.

El mundo de los devas (seres de luz resplandeciente) son dimensiones superiores de existencia. El Buddha habló extensamente sobre los devas y sus "reinos celestiales", e incluso muchas veces los puso como ejemplos de virtud y de desarrollo espiritual. Una persona no muy evolucionada que vea el logro de la Iluminación como algo muy lejano e inalcanzable puede centrarse en el deseo de renacer como un deva en alguna de las dimensiones superiores de existencia. Para ello el Buddha enseñó los preceptos morales (síla, conducta virtuosa), que son las acciones kámmicas que nos permitirán renacer como devas. (Para aprender más sobre las dimensiones superiores en el Pensamiento de Buddha, leer mi nota sobre los 31 planos de existencia.) En esta primera cita del Canon Páli, el Buddha claramente explica que la generosidad (dadivosidad, desprendimiento de lo material, dar, regalar) es una de las virtudes que permiten un renacimiento en los llamados reinos celestiales.

.

Aún más, con el rompimiento del cuerpo, después de la muerte, aquel que da, que es un maestro en el dar, reaparece en un buen destino, en el mundo celestial. Y el hecho de que con el rompimiento del cuerpo, después de la muerte, aquel que da, que es un maestro en el dar, reaparezca en un buen destino, en el mundo celestial: esto es un fruto, en la próxima vida, de la generosidad.

Anguttara Nikáya 5.34

.

Una cita que explica claramente la relación kámmica causa-efecto entre el hecho de ser generoso en esta vida humana y la posibilidad de renacer en un buen destino, en el "mundo celestial".

.

Incluso si una persona arroja los restos de comida de una vasija o vaso en el estanque de una aldea, pensando: “Que cualquier animal que viva aquí pueda alimentarse de esto”, eso sería una fuente de mérito.

Anguttara Nikáya 3.57

.

Mérito es el término que el Buddha utiliza para referirse al kamma bueno o luminoso (lo que en la Nueva Era llaman erróneamente *dharma*). En esta cita el Buddha explica que incluso una pocas migajas dadas a los animales crea kamma luminoso en la medida en que la acción sea llevada a cabo con la buena intención de la generosidad y de beneficiar a otros seres vivos. Más claro imposible.

.

…Otra persona ha practicado la producción de mérito por medio del dar, la generosidad, así como por medio de la conducta virtuosa a un alto grado; pero no ha llevado a cabo la producción de mérito por medio de la meditación. Con el rompimiento del cuerpo, después de la muerte, renacerá entre humanos en una condición favorable. O renacerá en la compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes.

Anguttara Nikáya 4.241-243

.

En esta cita hay una aclaratoria importante: primero, que no podemos saber exactamente qué acción en particular nos producirá qué efecto en particular, a menos que podamos ver todo nuestro kamma "acumulado" durante eones de existencias. Y esa visión divina la poseen sólo los seres iluminados. Segundo, que la generosidad no sólo puede tener el efecto de hacernos renacer en planos superiores de existencia: también puede simplemente hacernos renacer como humanos en una condición favorable. Esto depende de cómo el kamma oscuro se anula con el kamma luminoso en una persona determinada. Es decir, que para renacer, mínimo, como humanos en una condición favorable (en una buena familia, en un país pacífico y próspero, etc), la conducta generosa crea el kamma luminoso necesario. Si una persona tiene más kamma luminoso del pasado sin cosechar, entonces ese kamma luminoso se puede sumar al kamma luminoso de la conducta generosa en esta vida y entonces el ser podrá renacer en la dimensión inmediatamente superior a la humana, la dimensión que el Buddha llama el reino de los Cuatro Grandes Reyes. Estos personajes ilustres son devas poderosos (aunque sobre ellos hay otros devas más poderosos aún) que gobiernan sobre todos los devas que viven en el plano inmediatamente superior al plano de los humanos.

.

Un deva conversando con el Bienaventurado.

. 

En esta última cita también se mencionan los tres componentes esenciales de la práctica buddhista: la generosidad, la conducta virtuosa y la meditación. Son componentes que deben aprenderse en secuencia y que implican cada uno un nivel mayor de complejidad. En general es más fácil ser generoso que tener una conducta virtuosa, y es más fácil ser generoso y tener una conducta virtuosa que practicar la meditación. Y cada una de estas tres prácticas crea una mayor cantidad de kamma luminoso que la anterior. La persona generosa que ni tiene una conducta virtuosa y que tampoco practica meditación, es la que menos kamma bueno está produciendo. La persona que tiene una conducta virtuosa pero no es generosa ni practica la meditación está produciendo más kamma luminoso que la anterior pero podría producir mucho más si fuera también generosa. La persona que es generosa y que tiene una conducta virtuosa pero no practica meditación crea más kamma luminoso que las dos anteriores, pero, la que más kamma luminoso crea para sí misma es la persona que es generosa, tiene conducta virtuosa y practica la meditación.

.

Antes de renacer como Siddhattha Gotama, el ser que llamamos Buddha vivó como un deva (ser de luz) en un plano superior llamado Reino Tusita. Aquí vemos una representación artística de los devas típica del Theravada.

.

En Bienaventurado enseñó primero la generosidad (el dar, el desprenderse de lo material) a las personas laicas porque vio que, de las tres raíces del mal (lobha, dosa, moha), la primera era frecuentemente la más fuerte, la raíz de la codicia, avaricia, deseo, lujuria, posesividad (lobha en páli). Y el antídoto para exterminar esta raíz es la generosidad (dánaalobha).

.

En nuestro mundo moderno quizás haya sociedades en las cuales las personas tienen otra de las tres raíces más fuerte que la primera. Quizás haya sociedades donde la raíz del odio (dosa) es la más fuerte. En el presente hay en el Medio Oriente (Siria, Irak, Afganistán) una guerra terrible motivada por el odio religioso. He allí un grupo de gente que necesitarían otro antídoto diferente para debilitar la raíz de dosa (odio, desprecio, aversión). Si un Buddha estuviera enseñando en esas sociedades ahora, quizás enseñaría primero la enseñanza sobre metta (buena voluntad, amor benevolente) y sobre karuna (compasión) porque esas son las dos prácticas que acaban con la raíz del odio. En las sociedades occidentales (América, Europa), donde en el presente sin duda alguna la raíz del engaño (moha) compite en primacía con la raíz de la codicia (lobha), un Buddha enseñaría primero el antídoto de la meditación y de la introspección, que son las prácticas que acaban con la raíz de la ignorancia (fantasía, ilusión, engaño, moha en páli).

.

Para mí es importante aprender las seis etapas generales de la enseñanza de Buddha porque así uno va absorbiendo la enseñanza en la manera en que el Maestro la diseñó en su sabiduría, en su visión de conjunto. Actualmente hay muchas personas que hablan solamente de las Cuatro Nobles Verdades y del Noble Sendero Óctuple pero en realidad ponen en práctica muy poco del mismo. La mente no-iluminada es experta en evadirse, en salirse con la suya, en manipular y engañar. Y así los buddhistas occidentales muchas veces se engañan creyendo que es suficiente con aprender teóricamente las Cuatro Nobles Verdades y poner en práctica sólo una pequeña parte del Noble Sendero. No digo que esté mal, digo que puede hacerse mejor. Y para hacerlo mejor es necesario aprender el Dhamma como el Buddha lo enseñó. Luego uno puede adaptarlo a la vida moderna, claro, pero primero tienes que estudiarlo en su totalidad para poder tener toda la perspectiva del asunto, y DESPUÉS es que uno hace la adaptación.

.

Esos cinco puntos (generosidad, conducta virtuosa, el cielo, los impedimentos de los deseos sensuales y la renuncia) que el Buddha casi siempre enseñó primero a las personas laicas, antes de hablar de las Cuatro Nobles Verdades, no son accesorios de la tradición, no son añadidos posteriores de los compiladores del Canon: esos cinco puntos son una parte esencial de todo el Dhamma del Buddha.

.

Publicado originalmente en:

https://ramonemoralesc.wordpress.com/2017/03/27/generosidad/

Visitas: 43

Comentar

¡Necesitas ser un miembro de Astrologos del Mundo para añadir comentarios!

Participar en Astrologos del Mundo

© 2017   Creado por Roberto.   Tecnología de

Emblemas  |  Reportar un problema  |  Términos de servicio