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El objetivo de este grupo es investigar y discutir sobre la influencia de los arquetipos en la psiquis humana y como la Astrología los traduce, comprende, analiza y comporta dentro del complejo dinamismo de la carta astrológica individual.

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Comentario por liliana mirta klimovsky el julio 27, 2011 a las 3:08pm
me gustaria aportar sobre el arquetipo de Eris.el nuevo planeta.parece que tiene mucho que ver con estos tiempos caoticos.el discordiansmo ,y la polaridad para no tomarnos demasiado en serio nuestras creencias culturales.pienso que puede aportar algun significado a esta crisis que como humanidad estamos atravesando.podria qportar un marco arquetipico que esta pidiendo ser integrado en esta crisis que como humanidad estamos atravesando.
Comentario por humberto raul hernandez hernande el abril 24, 2011 a las 2:26pm
felicitaciones, excelente descripcion de Quiron
Comentario por Anuk Azim el abril 24, 2011 a las 11:03am
Es muy interesante lo que aportas sobre kiron (quiron) y coincido contigo es que es un importante significador (si se lo activa o si se activa) de la capacidad de resilencia del nativo, que requiere trascender abandonos y dependencias para descubrir las propias potencialidades y ponerlas en funcionamiento.
Creo que ese talento curador al que te refieres es fundamentalmente despertar la capacidad de ACEPTACIÓN, que no es resignación ni estar de acuerdo, ni entender, sino otra dimensión de la mirada que nos permite integrar aspectos y encontrar posibilidades aún en las peores situaciones.
Saludos
Comentario por napoleon gonzalez el agosto 24, 2010 a las 11:54am
.......Brillan te Analisis... te lo agradecemos ..desde el Alma......NAMASTE Mucunda Gotami.....
Comentario por mucunda gotami el agosto 24, 2010 a las 10:43am
Quiron el sanador herido ,
Resilencia (el término en psicología para denotar la capacidad de las personas de superar tragedias o acontecimientos fuertemente traumáticos.)
Por otra parte, en el relato mitológico, Quirón es abandonado por sus padres y adoptado por Apolo quien lo educa, le transmite sus conocimientos y estimula sus habilidades. SU PRIMERA HERIDA ES EL RECHASO DE LA MADRE, YA ESTO NOS DA UNA IDEA DE LA VIDA INTERIOR DEL CENTAURO.
Es evidente que en esta historia Apolo representa el ADULTO SIGNIFICATIVO, el agente estimulador, como condición necesaria para despertar el talento en el niño sometido a la experiencia traumática. }
De igual modo, el desarrollo de la función quironiana requiere salir del repliegue en lo individual (en el que sólo es posible experimentar la herida sin sentido, fortaleciendo así la sensación de discapacidad) para abrirnos al encuentro con los demás. La aparición de ese otro significativo representa el necesario estímulo activador del talento curador que se mantiene en estado de latencia hasta el momento del encuentro, bloqueado por el sentimiento de ser víctimas de una injusticia, de ser perjudicados por una situación “que no debería estar ocurriendo”.herida arquetipal.
Siguiendo con lo mitológico, es interesante detenernos en que, además de sufrir la carencia de afecto y reconocimiento de sus padres, Quirón carga con una herida física provocada por una flecha lanzada, en estado de ebriedad, por Hércules.( ver trabajos de Hércules) No es un dato menor que la discapacidad física de Quirón haya sido provocada por un amigo. Considerando a Hércules como un arquetipo de héroe solar, la historia parece estar contándonos que es precisamente la fascinación del yo, los hechizos del ego con sus fantasías de omnipotencia, lo que profundamente promueve nuestra sensación de discapacidad.
A igual que Quirón, el talento resiliente no disuelve el dolor, sino que le da sentido. No hace olvidar el dolor, sino que disuelve la tendencia inercial a quedarnos identificados con el sufrimiento. El apego al sufrimiento se vincula a la sensación de sin sentido, a quedarnos encerrados en la experiencia dolorosa preguntándonos “¿por qué?”. El dolor es capaz -sabe- incluir sentido; no se trata de un sentido que desplaza al dolor y pasa a ocupar su lugar, sino de un sentido que se sustenta en el contacto con el dolor y permite interrogarnos “¿para que?”.
Desde la resiliencia y desde Quirón, el sentido que florece del dolor se relaciona con la actualización de una dirección vital que regenera y otorga nueva fuerza a la existencia. Nada tiene que ver con encontrar explicaciones, dar con el culpable o descubrir las causas que parezcan justificar el suceso traumático.
No se trata de negar esta dimensión fáctica, sino de percibir que para la emergencia de esta dirección existencial revitalizadora resulta insuficiente quedarse sólo en ella. La resiliencia y el reto quironiano no nos invitan a buscar una justificación para el dolor, sino a descubrir qué sentido ha sido revelado en él. No nos convocan a encontrar una causa del dolor (un para que, o sentido daimonico, si se puede decir) a ser testigos y participar de acaso una inesperada dirección que florece de él (un para qué, un convocarte, un responsable en el futuro).
En este sentido, esa orientación quironiana-resiliente queda manifiesta en las huellas que dejan nuestros pasos mientras acaso creemos andar a la deriva, con nuestra herida a cuestas. Representa una dirección oportuna, una aparente deriva que en verdad conduce a buen puerto. Un sentido implícito (transpersonal) que se revela en una experiencia sin sentido (personal).
La capacidad quironiana-resiliente exige agotar la forma de apreciar la realidad en forma polarizada: evaluar los hechos en términos “positivo-negativo”, asumir posturas “optimistas-pesimistas”, juzgar la vida desde la lógica “beneficio-perjuicio”, o identificarnos con alguno de los mecanismos del juego “negación-victimización”. Sólo agotando y consumando nuestra tendencia a la polarización puede habilitarse la percepción de una dimensión mucho más paradojal de la existencia a la que nos convoca la función quironiana y la clave resiliente: cada crisis, cada dolor, cada tragedia es, al mismo tiempo que fuente de sufrimiento, una oportunidad.
No es nada sencillo de vivir, ni tiene el menor sentido planteárselo como un propósito u objetivo a lograr. Tampoco podemos estar seguros de cuándo habrá de manifestarse alguna clave acerca de la oportunidad que representa este dolor que nos abruma. Sólo podemos estar atentos y confiar en que alguna presencia, alguna mirada, alguna voz, o algún hecho aparentemente azaroso nos dé un indicio: ¿para qué resulta oportuno este dolor?
Y aquí no se trata de un tipo de respuesta teórico-racional, o teológica-devocional, sino existencial y vivencial: sólo puede conocerse viviendo, no es previa a la experiencia vivencial. Volviendo a Frankl, podríamos ahora decir que no debemos preguntarnos cuál es el sentido de nuestro dolor, sino que es la vida la que, a través de ese dolor, nos interroga a nosotros.
A cada hombre se le pregunta por la vida y únicamente puede responder a la vida respondiendo por su propia vida; sólo siendo responsable puede contestar a la vida.
Si aceptamos que «amor» significa “capacidad de inclusión”, la resiliencia y el símbolo de Quirón nos ponen frente a una delicadísima paradoja: amar el dolor. Amar significa incluir, comprender, reconocer. No significa desear, negar. Es la revelación de una confianza plena en el pulso vida-muerte, un pulso que es aceptado aunque exceda el control personal. Por cierto, nada tiene que ver con provocarnos deliberadamente experiencias dolorosas, porque “el sufrimiento no significará nada a menos que sea absolutamente necesario”. Amar el dolor significa aceptar la vida-muerte aunque no ocurra sólo “lo que yo quiero”, sabiendo que ese pulso responde al misterio, a lo que no puede ser explicado. El desafío resiliente-quironiano nos pedirá en algún momento de nuestra vida, más temprano o más tarde, amar la vida-muerte, conscientes de ser funcionales a un proceso que no puede atender a nuestra suerte particular. Nos enseña que existe una realidad profunda que es más creativamente compleja de lo que nuestros anhelos personales se representan imaginariamente.
NAMASTE
.
Comentario por mucunda gotami el agosto 13, 2010 a las 9:33am
II
En la Ilíada, Hermes no aparece una sola vez para apartar a un alma o asumir el papel de escolta.
La razón es evidente: el campo de acción de Hermes está fuera de este mundo en el que la muerte constituye un irreductible trasfondo como polo opuesto de la vida. El hecho de que Hermes no sea en la Ilíada el guía de las almas, no significa necesariamente que no sea el guía de las almas en general, sino solamente, tal vez, que en el mundo de Hermes, la muerte misma tiene un aspecto diferente.
La fama no forma parte, para nada, de su mundo. La habilidad de Hermes, en la Ilíada, es estrictamente la de la evasión más carente de heroísmo.
Hermes se muestra como quien conjura a las almas antes del entierro, no con el fin de obligarlas a regresar, sino para ahuyentarlas suavemente hacia los lejanos prados del más allá. La vara que él blande pone de manifiesto su relación con una especie de un "arrullo precursor del sueño y de un "re-despertar" que difiere de lo que ocurre en el último libro de la Ilíada, en el que estas palabras aparecen con su significado original.

Que Hermes alce una vez la horripilante vara,
La sangre no retorna a la sombra sin forma,
La siniestra hueste con la que él marcha abajo
En oídos sordos contra su muerte suplica.
En realidad, él mismo se hace desaparecer ("se volatiliza") para todos, y también para sí mismo. Todo lo que le rodea se torna para él espectral e improbable, e incluso su propia realidad se le presenta como fantasmal. El movimiento lo absorbe por completo, pero nunca lo hace la comunidad que le ataría aquí abajo
Los barrancos sobre los que el "volatilizado" pasa como un espectro pueden ser los abismos de los enamoramientos increíbles: las islas y hondonadas de Circe y Calipso; también pueden ser abismos en el sentido de que no hay posibilidad de hallarse en suelo firme, sino solamente de seguir cerniéndose entre la vida y la muerte. ( como suele ocurrir)
Quien se desplaza familiarmente por este mundo-del-camino tiene a Hermes como su dios, pues aquí se describe el aspecto más saliente del mundo de Hermes. Hermes se halla constantemente en marcha: "a la vera del camino" y "perteneciente a la expedición", y nos encontramos con él en todos los senderos. El está constantemente en movimiento; hasta cuando está sentado, nos damos cuenta de su impulso dinámico para seguir moviéndose, como alguien observó con agudeza Su papel de líder y guía suele ser citado y celebrado, y, al menos desde la época de la Odisea, también le llaman angelos ("mensajero"): el mensajero de los dioses.
Tan sólo como insinuando esto, mencionaremos que también Hécate, igual que Hermes, puede transportar almas (siendo ambos guardianes del averno), y ella es también un angelos. También Iris tiene un nexo con esta diosa, establecido por la presencia de su culto en la isla de Hécate, cerca de Delos. Sin embargo, a la esencia de Iris pertenece la señal celestial inalcanzablemente lejana, como lo es el arco iris, cuyo nombre ella lleva.

Hermes el Itinerante no se perdió palabra; se inclinó
para atar sus bellas sandalias,
de ambrosía y oro, que le transportan sobre el agua
y sobre tierras sin fin en el silbido del viento,
y tomó la vara con la que adormece
–o cuando quiere, despierta los ojos de los hombres.
Y blandiendo la vara paseó por los aires,
descendió de Pieria, bajó hasta el nivel del mar,
y giró hasta rozar el oleaje. Una gaviota que ronda
entre las crestas de las olas del desolado mar
se zambulle en procura de peces, y lava sus alas;
sin ir más alto que las olas espumosas, Hermes voló
hasta la isla lejana que yacía delante...
no existe experiencia mas hermosa que las epifanías de Hermes , rescatemos las y retomemos el alma que pide a gritos ser atendida , hay que hacer alma para vivir y no dejarnos arrastrar por la corriente ,
Comentario por mucunda gotami el agosto 13, 2010 a las 9:32am
I
"¿Cuál era el talante de Hermes para los griegos?": "Un dios".
Debemos reconocer el hecho histórico de que, para los griegos, su dios Hermes no era algo meramente inexistente, como lo es para el hombre contemporáneo; tampoco era una fuerza carente de forma. Era algo muy exacto y, al menos desde la época de Homero, poseía una personalidad claramente delineada.
Cuanto él haga o produzca, revela la misma idea, y eso es Hermes".

“No soy un libro hábilmente redactado,
Soy un dios con sus propias contradicciones...”

No puede dudarse de que el don de la astucia pertenece al linaje de Hermes
Pero ninguna deidad puede reducirse completamente al color de la piel, al peinado, a las vestiduras y otros atributos sin que quede algo. Esta parte "que queda" es precisamente lo que estamos buscando. Es evidente que, para encontrarlo, debemos apoyarnos en los resultados de nuestros propios encuentros con el mencionado dios.

" leemos al concluir Otto su soberbio retrato de Hermes, "otrora debe haber cautivado la mirada como un brillante destello proveniente de los abismos, viendo a un mundo en el dios, y al dios en todo el mundo.
Este es el origen de la figura de Hermes, que Homero reconoció y a la que posteriores generaciones adhirieron"
"Es un mundo en el sentido total, que Hermes anima y gobierna, un mundo completo, y no sólo algún fragmento de la suma total de la existencia. Todas las cosas pertenecen a ese mundo, pero se presentan con una luz distinta que en los reinos de los otros dioses.
Quien quiera este mundo de triunfos y ganancias y el favor de su dios Hermes, debe aceptar también perder; lo uno no existe nunca sin lo otro".
En consecuencia, Hermes es "el espíritu de una forma de la existencia que, bajo diversas condiciones, siempre reaparece y sabe tanto de ganancia como de pérdida y, a la vez, se muestra bondadoso y se complace en el infortunio.
De otra manera podemos de hecho referirnos a Hermes como un "modo de ser" que es, al mismo tiempo, una "idea" y, sobre esta base, proclamar profundas verdades acerca del dios. Su modo es –para citar una vez más la clásica descripción de Otto "tan singular y tan cabalmente delineado, y se articula tan inequívocamente en todo lo que él hace, que sólo hay que advertir esto una sola vez para no tener más dudas de su esencia.
Comentario por mucunda gotami el agosto 11, 2010 a las 10:03am
Hermes en el siglo 21.
La mitología nos enseña que ni el padre de Mercurio ni su hermano Apolo (el sol) pudieron domarlo, el los engaño a ambos ,Ninguna diosa, ni ninfa, ni fémina que se haya emparejado con él han podido transformarlo y esto aplica a las personas con un mercurio bastante relevante en el mándala astral , solo formo pareja con Hestia. Todo esto a pesar de su apetito por la información. (Curiosidad)
Hermes, era una vez el mensajero (psicopombo) de los dioses, un conector de almas, pero, a la vez, siempre fue uno confuso. Realmente llevaba los mensajes sin involucrarse con su contenido: solo los entregaba, nunca mostró tener opiniones, ni valores; no hacía comentarios ni tampoco censuraba nada. Su tarea era sólo la de hacer posible la comunicación y ésta no tiene límites, menos hoy día donde millones de personas nos comunicamos, autónomamente, solo que ahora por Internet, donde no hay alma.
La palabra, tampoco lleva sabiduría, ni inspiración, ni conocimiento, ni aprendizaje, ni confort, ni verdad, ni profecía, ni valores morales ni belleza estética. En lugar de ser mensajero de los dioses, Hermes está ahora al servicio del Internet, entiéndase que estamos atrofiando nuestra capacidad Mercurial de nuestra psique. Se esta perdiendo nuestra capacidad de sentir la presencia en la ausencia.
Existe una comunicación que nos ofrece el deleite cotidiano de la vida a través de los encuentros, la cocina o el compartir, un cara a cara.
Existe una comunicación dionisíaca a través de la participación del sentimiento oceánico entre los participantes de un concierto o una comunicación por medio del dialogo. Hay una comunicación por medio del rayo de Zeus (Júpiter) como lo es el relámpago de inspiración, la iluminación, el repentino enamoramiento con una persona desconocida. Existe la comunicación gestual y visual, existe el silencio para oírnos lo que mercurio quiere decirnos o develarnos . La comunicación también procede de las artes; una obra de arte comunica por medio de una belleza que salta de la obra al ojo y al corazón del que la contempla y que puede saltar hasta su mano haciendo que se produzca otra obra.
Esta invasión tecnológica monoteísta tiende a disminuir el desarrollo de nuestro Hermes natal, se vive hoy día en Venezuela donde la polarización impera, la ciudad ha perdido el alma. Eleva los medios electrónicos a una posición de primacía y se descuida con ello las artes, el cuerpo, las sutilezas del silencio sensible .
Pero hay que acordarse de que si bien Hermes es un dios que nos facilita encontrar cosas, también es quien nos las quita. ¿Qué nos quita?
La capacidad de crear imágenes no Vemos los cuerpos en movimiento; la seducción en acción, el encuentro repentino con un viejo amigo o enemigo. Pensemos también en las sutilezas del lenguaje, de los gestos, de los tonos de voz. La fragancia, el evocar tiempos que nos vivificaron y estremecieron nuestra alma, no escuchamos los mensajes de Hermes
. Un verdadero mensaje anuncia algo, revela algo, altera algo, trae un conocimiento significativo. La sensación de un mensaje, es una epifanía de Hermes, es conmovedora, se oye el soplo de una trompeta y el aleteo de sus alas. ¿Qué celular podría transmitir la sensualidad de la Epifania de Hermes?
. Honremos de nuevo a Hermes en la encrucijada de nuestras vidas y en cualquier oportunidad que la vida nos brinde.
Nmaste
Comentario por mucunda gotami el agosto 10, 2010 a las 2:54pm
Cuando describimos a alguien como 'mercurial', o hermético queremos decir que es inteligente, sin duda, pero también que es de hacer trampas y malas jugadas , buenas o mal intencionadas . ( recordemos el libro Hermes y sus hijos)
Un Mercurio distorsionado puede expresarse a través de la astucia y la estafa, el engaño y la mentira, la crítica destructiva y la crueldad verbal, o profundos niveles de ansiedad, temor y tensión que corroen el sistema psiquico y minan el organismo.
Cualquiera de estas manifestaciones puede indicar que los dones arquetípicos de Mercurio, percepción, inteligencia, conocimiento, buen sentido del humor, modestia genuina y confianza en sí mismo, han sido socavados por vivencias personales del mundo
. Esto podría señalar un área potencialmente fructífera para la investigación del astrólogo psicológico, dependiendo de la ubicación de Mercurio en la carta y los aspectos que este presenta ( no siempre un aspecto es tan relevante para una persona como para otra)
Mercurio rige el cerebro, la mente y los procesos de pensamiento. Es bipolar, ya que rige tanto el hemisferio izquierdo del cerebro como el derecho -el pensamiento lógico y el pensamiento analógico .
Desde este punto de vista, Mercurio rige el doble sentido, el doble discurso, la visión doble, los equívocos, , las palabras cruzadas (pensamiento vertical y horizontal), el humor
. Todas estas instancias en las que se ve o se escucha una cosa y luego, un momento más tarde, se halla un sentido más profundo y diferente en lo dicho. El lapsus freudiano es un buen ejemplo del modo en que Mercurio opera. Existe una fascinación con el lenguaje y las palabras y las relaciones entre ellas. Por eso, este arquetipo de Hermes resulta muy difícil de definir, muy volátil y muy engañoso. No es una coincidencia que, por ejemplo, digamos 'La mente me jugó una mala pasada'. Astrológicamente, en la carta natal Mercurio determina cómo cada uno percibe e interpreta el mundo, la forma de cada quien de entender, procesar información, establecer relaciones y comunicarse, digamos que tiene su propio proceso de individuación ( metafóricamente hablando, sin ser tan literal.) por lo inasible de su aspecto arquetipal.
Comentario por mucunda gotami el julio 27, 2010 a las 9:55am
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