*CUADRATURA SATURNO-NEPTUNO: EL USO DEL BUEN TEMOR*

[Maria Ysabél]

        Saturno y Neptuno recibiéndose mal, siempre activan  miedos, zozobras, inseguridades y dudas sin fin...

       Una pequeña ayuda de los "Maestros", para acompañarnos en nuestras tribulaciones diarias:

         El maestro Lie zi, en viaje hacia Qui, dio la vuelta a medio camino. Se encontró con Bo Hun Mou Ren que le pregunto: "¿Por qué os volvéis?" "Porque he tenido miedo", le contestó: "¿Miedo de qué?  

         "He comido en diez puestos de sopa y en cinco de ellos me han servido antes que a los demás". Bo Hun Mou Ren le preguntó: "Pero, ¿por qué eso os ha atemorizado?"

        Le respondió: "Cuando la perfección interior no se disipa, el cuerpo la manifiesta en forma de luz.

       Así es cómo yo he conquistado exteriormente el corazón de los hombres y les he hecho faltar al respeto debido, a las personas mayores que yo.

       Semejante desorden, me acarreará sin duda la desgracia

       Pues si los vendedores de sopa, que no ganan gran cosa con su mercancía y para los que las consideraciones de interés económico y de poder, cuentan tan poco, me han tratado con tanto respeto, ¿qué no hará el Señor de los diez mil carros (el soberano de Qui)?.

       Agotado su cuerpo y consumida su inteligencia por los asuntos de Estado, no dejará de confiarme algún cargo e intentará aprovecharse de mi eficiencia. ¡Eso es lo que me causa pavor!".

       Bo Hun Mou Ren le dijo: "¡Bien pensado!. Más, aunque permanezcáis en vos mismo..., las gentes acudirán a vos en tropel". 

       Poco después, Bo Hun Mou Ren fue a visitarlo; el soportal de la casa estaba lleno de calzados. Se situó de pie, cara al Norte, con el mentón apoyado en la punta de su bastón. Así estuvo un rato y luego se retiró sin decir nada. Lie Zi fue informado por el portero. 

     Apurado, Lie zi tomó su calzado en la mano y sin tiempo para ponérselo..., corrió..., descalzó, hasta el portón exterior. Allí le dijo al visitante: "Ya que habéis venido ¿por qué os vais sin recomendarme remedio alguno? 

         "Es inútil, dijo Bo Hun Mou Ren, ya os lo advertí. Las gentes acudirán a vos en tropel, os dije. Y efectivamente así ha sido. No es que actuéis de forma que las gentes acudan a vos, sino que no sabéis actuar de manera que las gentes no acudan a vos". 

  ¿Por qué utilizáis esta influencia?

Esta influencia tiene una explicación.

       Exteriorizando algo extraordinario, forzosamente tenéis que influenciarles. 

       Vuestra propia persona vacila,

sin que os deis cuenta.

       Las personas que os frecuentan

    no tienen nada que deciros:

sus fútiles palabras son un veneno.

       ¿Cómo podríais llegar al conocimiento incapaces de despertaros mutuamente?”.

¡Saludos! Maria Ysabel

 

De "El libro de la perfecta vacuidad".

       El Liezi (Chino: 列子; Pinyin: liè zĭ; Wade-Giles: Lieh Tzu) es una de las tres obras fundamentales del taoísmo filosófico, junto con las más conocidas de Laozi y Zhuangzi. Es atribuido a Lie Yukou (Lie Zi), a quien se considera un personaje legendario.

       El texto fue inscrito en la librería imperial con el nombre de Tratado de la Perfecta Vacuidad. Generalmente es considerada la más práctica de las obras taoístas principales, frente al más filósofico Dào Dé Jing o al más poético Libro de Zhuangzi.

[Maria Ysabél]

UNA VITAL DIFERENCIA

        Le preguntaron cierta vez a Uwais, el Sufí: «¿Qué es lo que la Gracia te ha dado?». Y les respondió: "Cuando me despierto por las mañanas, me siento como un hombre que no está seguro de vivir hasta la noche". 

       Le volvieron a preguntar: "Pero..., esto ¿no lo saben todos los hombres? "

       Y contestó Uwais: "Si lo saben. Pero no todos lo sienten". 

       Jamás se emborrachó nadie, a base de comprender intelectualmente la palabra VINO.

[Maria Ysabél]

EL COLGANTE

       Después de muchos años de desilusiones con el judaísmo, el cristianismo, el islam y la religión tolteca, un occidental fue a Japón y logró ser admitido como discípulo en un monasterio zen.

       Diez años después, preguntó a uno de sus camaradas, el cual había ingresado más o menos en la misma época que él:

—Dime, ¿por qué a ti te pusieron ese colgante en la oreja y a mí no? ¿Acaso se debe a que tú eres japonés y yo soy occidental?

       El otro, por toda respuesta, se sacó el colgante, que pendía de su oreja derecha, y se lo colgó en la izquierda.

Cuento de la tradición budista zen.

[Maria Ysabél]

EL PARIA SABIO

Shankaracharya iba caminando tranquilamente por una calle.

Frente a él venía un paria con un cesto de carne del matadero. 
El hombre dio un traspiés y chocó con el sabio Shankaracharya, de la casta brahmín,

que acababa de bañarse en las aguas de Ganges.

Éste se sintió impuro al contacto con el paria, y gritó:
--¡Cuidado, me has tocado!

-Señor, -repuso el paria-, no te precipites en tus juicios. Ni yo te he tocado ni tú me has tocado. 
¿Es que acaso tu verdadero ser es este cuerpo que ha tocado y ha sido tocado?
Tú sabes que el yo real no es la mente, ni las emociones, ni mucho menos este cuerpo.

Shankaracharya se sintió avergonzado.

Aquel paria le había dado una gran lección y el suceso sería uno de los más importantes en su existencia

para ayudarle a madurar espiritualmente y despertar a la realidad superior. 

*El Maestro dice: El Yo real no se implica en el cuerpo, la mente o las emociones*.

[Maria Ysabél]

¿Y QUIÉN TE ATA?

 

  Angustiado, el discípulo acudió a su instructor espiritual y le preguntó:

  --¿Cómo puedo liberarme, maestro?

  El instructor contestó:

  --Amigo mío, ¿y quién te ata?

 

  *El Maestro dice: La mente es amiga o enemiga. Aprende a subyugarla*?

[Maria Ysabél]

¿AVISARÍAS A LOS PERSONAJES DE TU SUEÑO?


       El discípulo se reunió con su mentor espiritual para indagar algunos aspectos de la Liberación y de aquellos que la alcanzan. Departieron durante horas. Por último, el discípulo le preguntó al maestro:

- ¿Cómo es posible que un ser humano liberado pueda permanecer tan sereno a pesar de las terribles tragedias que padece la humanidad?

El mentor tomó entre las suyas las manos del perplejo discípulo, y le explicó:

--Tú estás durmiendo. Supóntelo.

Sueñas que vas en un barco con otros muchos pasajeros. 
De repente, el barco encalla y comienza a hundirse. 
Angustiado, te despiertas. 

- Y la pregunta que yo te hago es:
¿Acaso te duermes rápidamente de nuevo para avisar a los personajes de tu sueño?

*El Maestro dice: El ser liberado es como una flor que no deja de exhalar su aroma y, suceda lo que suceda, no se marchita*.

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[Maria Ysabél]

DEPENDE DE QUIEN PROCEDA LA ORDEN

       Estaban amigablemente departiendo el monarca y uno de sus ministros. El ministro estaba muy interesado por la evolución espiritual y practicaba asiduamente el mantra. Hablaban sobre el tema.

  --¿Puedo yo elegir mi propio mantra y tendrá el mismo poder que tiene el que te ha entregado tu mentor? -preguntó el monarca.

  --No -aseveró el ministro-. El mantra que proporciona el gurú es más poderoso.

  --Sinceramente -declaró el rey-, no veo en absoluto ninguna razón para ello.

  Entonces el ministro se volvió hacia el jefe de la guardia y le ordenó:

  --Detengan a su majestad.

  El jefe de la guardia no hizo el menor caso de la orden; pero el monarca, indignado ante tal atrevimiento, ordenó:

  --¡Detengan a este hombre y encarcélenlo!

  El jefe de la guardia mandó a sus hombres prender al ministro. Iba a ser llevado a prisión, cuando dijo:

  --Señor, ¿os dais cuenta? Depende de quien proceda la orden.

 

  *El Maestro dice: El mantra que procura un ser evolucionado lleva parte de su energía espiritual*.

[Maria Ysabél]

SOÑAR....

¿HASTA CUÁNDO DORMIDO?

 

        Era un pueblo de la India cerca de una ruta principal de comerciantes y viajeros. Acertaba a pasar mucha gente por la localidad. Pero el pueblo se había hecho célebre por un suceso insólito: había un hombre que llevaba ininterrumpidamente dormido más de un cuarto de siglo. Nadie conocía la razón. ¡Qué extraño suceso! La gente que pasaba por el pueblo siempre se detenía a contemplar al durmiente.

- ¿Pero a qué se debe este fenómeno? se preguntaban los visitantes-.

       En las cercanías de la localidad vivía un eremita. Era un hombre huraño, que pasaba el día en profunda contemplación y no quería ser molestado. Pero había adquirido fama de saber leer los pensamientos ajenos. El alcalde mismo fue a visitarlo y le rogó que fuera a ver al durmiente por si lograba saber la causa de tan largo y profundo sueño.

       El eremita era muy noble y, a pesar de su aparente adustez, se prestó a tratar de colaborar en el esclarecimiento del hecho. Fue al pueblo y se sentó junto al durmiente. Se concentró profundamente y empezó a conducir su mente hacia las regiones clarividentes de la consciencia. Introdujo su energía mental en el cerebro del durmiente y se conectó con él. Minutos después, el eremita volvía a su estado ordinario de consciencia.

       Todo el pueblo se había reunido para escucharlo. Con voz pausada, explicó:

- Amigos. He llegado, sí, hasta la concavidad central del cerebro de este hombre que lleva más de un cuarto de siglo durmiendo. También he penetrado en el tabernáculo de su corazón. He buscado la causa. Y, para vuestra satisfacción, debo deciros que la he hallado.

       Este hombre sueña de continuo que está despierto y, por tanto, no se propone despertar...

  *El Maestro dice:

    "No seas como este hombre, dormido espiritualmente. en tanto crees que estás despierto"*.

[Maria Ysabél]

ACTITUD DE RENUNCIA

 

       Ésta es la historia de dos sadhus: Uno de ellos había sido enormemente rico y, aun después de haber cortado con sus lazos familiares y sociales y renunciar a sus negocios, su familia cuidaba de él y disponía de varios criados para que le atendieran. El otro sadhu era muy pobre, vivía de la caridad pública y sólo era dueño de una escudilla y una piel de antílope sobre la que meditar.

       Con frecuencia, el sadhu pobre se jactaba de su pobreza y criticaba y ridiculizaba al sadhu rico. Solía hacer el siguiente comentario: “Se ve que era demasiado viejo para seguir con los negocios de la familia y entonces se ha hecho renunciante, pero sin renunciar a todos sus lujos”. El sadhu pobre no perdía ocasión para importunar al sadhu rico y mofarse de él. Se le acercaba y le decía: “Mi renuncia sí que es valiosa y no la tuya, que en realidad no representa renuncia de ningún tipo, porque sigues llevando una vida cómoda y fácil”.

       Un día, de repente, el sadhu rico, cuando el sadhu pobre le habló así, dijo tajantemente:

  --Ahora mismo, tú y yo nos vamos de peregrinación a las fuentes del Ganges, como dos sadhus errantes.

       El sadhu pobre se sorprendió, pero, a fin de poder mantener su imagen, tuvo que acceder a hacer una peregrinación que en verdad le apetecía muy poco. Ambos sadhus se pusieron en marcha. Unos momentos después, súbitamente, el sadhu pobre se detuvo y, alarmado, exclamó:

  --¡Dios mío!, tengo que regresar rápidamente.

  En su rostro se reflejaba la ansiedad.

  --¿Por qué? -preguntó el sadhu rico.

  --Porque he olvidado coger mi escudilla y mi piel de antílope.

        Y entonces el sadhu rico le dijo:

  --Te has burlado durante mucho tiempo de mis bienes materiales y ahora resulta que tú dependes mucho más de tu escudilla y tu piel que yo de todas mis posesiones.

 

         *El Maestro dice: El secreto está en no ser poseído por lo que se posee*.

[Maria Ysabél]

DE INSTANTE EN INSTANTE

 

       Era un yogui muy anciano. Ni siquiera él mismo recordaba sus años, pero había mantenido la consciencia clara como un diamante, aunque su rostro estaba apergaminado y su cuerpo se había tornado frágil como el de un pajarillo.

       Al despuntar el día se hallaba efectuando sus abluciones en las frescas aguas del río. Entonces llegaron hasta él algunos aspirantes espirituales y le preguntaron qué debían hacer para adiestrarse en la verdad. El anciano los miró con infinito amor y, tras unos segundos de silencio pleno, dijo:

  --Yo me aplico del siguiente modo: Cuando como, como; cuando duermo, duermo; cuando hago mis abluciones, hago mis abluciones, y cuando muero, muero.

        Y al concluir sus palabras, se murió, abandonando junto a la orilla del río su decrépito cuerpo.

  *El Maestro dice: La verdad no es una abstracción ni un concepto.

Cuando la actitud es la correcta, la verdad se cultiva aquí y ahora,

de instante en instante, en todo momento*.

[Maria Ysabél]

EL REY DE LOS MONOS

          Cuando el rey de los monos se enteró de dónde moraba el Buda predicando la Enseñanza, corrió hacia él y le dijo:

   -Señor, me extraña que siendo yo el rey de los monos no hayáis enviado a alguien a buscarme para            conocerme. Soy el rey de millares de monos. Tengo un gran poder.

        El Buda guardó el noble silencio.

       Sonreía. El rey de los monos se mostraba descaradamente arrogante y fatuo.

  -No lo dudéis, señor -agregó-, soy el más fuerte, el más rápido, el más resistente y el más diestro. Por eso soy el rey de los monos. Si no lo creéis, ponedme a prueba. No hay nada que no pueda hacer. Si lo deseáis, viajaré al fin del mundo para demostrároslo.

       El Buda seguía en silencio, pero escuchándolo con atención.

       El rey de los monos añadió:

  -Ahora mismo partiré hacia el fin del mundo y luego regresaré de nuevo hasta vos.

        Y partió. Días y días de viaje. Cruzó mares, desiertos, dunas, bosques, montañas, canales, estepas, lagos, llanuras, valles... Finalmente, llegó a un lugar en el que se encontró con cinco columnas y, allende las mismas, sólo un inmenso abismo. 

       Se dijo a sí mismo: “No cabe duda, he aquí el fin del mundo”. Entonces dio comienzo al regreso y de nuevo surcó desiertos, dunas, valles... Por fin, llegó de nuevo a su lugar de partida y se encontró frente al Buda.

  --Ya me tienes aquí -dijo arrogante-. Habrás comprobado, señor, que soy el más intrépido, hábil, resistente y capacitado. Por este motivo soy el rey indiscutible de los monos.

  El Buda se limitó a decir:

  --Mira dónde te encuentras.

       El rey de los monos, estupefacto, se dio entonces plena cuenta de que estaba en medio de la palma de una de las manos del Buda y de que jamás había salido de la misma. Había llegado hasta sus dedos, que tomó como columnas, y más allá sintió el abismo, fuera de la mano del Bienaventurado, que jamás había abandonado.

 

  *El Maestro dice: ¿Adónde pueden conducirte tu engreimiento y fatuidad que no sea al abismo?*