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El siguiente es un extracto del libro de Visuddha Sattva das, titulado Nakshatra Vidya. El autor es un devoto astrólogo, discípulo de Srila Prabhupada.

El capítulo 24 del quinto Canto del Srimad-Bhagavatam habla del planeta Rahu, que está a 10.000 yojanas (129.000 km.) por debajo del Sol. Rahu está situado por debajo del Sol y de la Luna, entre ellos y la tierra. Los eclipsen se producen cuando Rahu cubre parcial o totalmente al Sol o a la Luna, lo cual depende de si su trayectoria es curva o recta, o mejor dicho de las alineaciones entre la tierra, el sol y el nodo ascendente de la Luna.

Sukadeva Goswami señala que los historiadores que narraron los Puranas dicen que por debajo del Sol, a la distancia mencionada, se encuentra Rahu (svarbhanur) , que sigue un curso semejante al de las estrellas (naksatra-vat carati eke). La deidad regente de Rahu es Simhika, “el más abominable de todos los asuras.”

El Bhagavatam (5.24.2) dice que e globo solar, que es fuente de calor, tiene un diámetro de 129.000 Km. La extensión de la Luna es de 259.000 Km, y la de Rahu es de 387.000 Km. En el pasado cuando se estaba repartiendo néctar [amrta], Rahu trató de crear perturbaciones entre el Sol y la Luna interponiéndose entre ambos. Rahu es enemigo del Sol y de la Luna; por esa razón, en los días de Luna nueva y en las noches de Luna llena siempre trata de cubrir su luz. Cuando los semidioses que rigen el Sol y la Luna (Surya y Chandra) le informaron a Visnu del ataque de Rahu, El usó Su disco, el cakra Sudarsana, para protegerles. Incapaz de soportar el intenso calor de su refulgencia, destinado a matar a los no devotos, Rahu huye de él lleno de temor. Cuando Rahu perturba al Sol o a la Luna, se produce lo que se conoce con el nombre de eclipse. En Astronomía moderna, el fenómeno de los eclipses se explica teniendo en cuenta consideraciones ópticas de alineación focal entre estos tres cuerpos celestes.

En su significado a estos slokas Srila Prabhupada ha comentado lo siguiente: ”El intento de los científicos de ir a la Luna es tan demoníaco como el ataque de Rahu. Por supuesto, todos sus intentos fracasaran, ya que no es tan fácil entrar en la Luna o en el Sol.” Cuando Srila Prabhupada también dijo que los astronautas no habían ido realmente a la Luna, él se estaba refiriendo al viaje de dimensiones superiores, al verdadero dominio celestial de la Luna, el cual está regido por Chandra. La pretendida expedición sólo trajo unas cuantas rocas y arena y eso no puede considerarse un verdadero viaje a la Luna celestial. En una entrevista que le hizo un periodista en 1968, Prabhupada dijo que el cuerpo humano no está capacitado para vivir en la atmósfera de la Luna y que si pudieran usarse métodos científicos para cambiar la naturaleza de nuestros cuerpos, entonces seríamos capaces de ir verdaderamente a la Luna., cuyos habitantes son “casi invisibles” y tienen cuerpos sutiles. Eso implica que el mundo de los devatas es invisibles a los seres humanos ordinarios. Para entrar en un mundo de dimensiones superiores se necesita algo más que un traje espacial; se precisa una forma corporal “invisible” que puede interactuar con el mundo de los semidioses lunares. Srila Prabhupada sugirió que los astronautas quizá se habían desviado al planeta Rahu (Bhagavatam 4.29.69s.). El expresó sus dudas acerca de la honestidad de la aclamada expedición, tanto en el Bhagavatam (5.17.4), como en conversaciones privadas.

Rahu no es reconocido por los astrónomos modernos occidentales, pero su posición en el espacio, tal como es descrita en el Surya-siddhanta, se corresponde con una cantidad que es medida como el nodo ascendente de la Luna. El Surya-siddhanta también da una explicación de los eclipses que concuerda con la explicación moderna, pero considerando a Rahu en el escenario, asumiendo explícitamente que los eclipses son causados por el paso de la Luna enfrente del Sol o en la sombra de la Tierra. Describe los cálculos basándose en este modelo y da los grados a los cuales el disco del Sol o de la Luna se oscurecerán. Al mismo tiempo, también da las reglas para calcular la posición de Rahu y de otros planeta similar llamado Ketu y opuesto 180º (el nodo descendente de la Luna). Así Rahu o Ketu siempre están alineados en la dirección de cualquier eclipse solar o Lunar. Estos son en realidad los puntos que la astronomía considera como aquellos en que la órbita de la Luna (proyectada en la esfera celeste) intersecta a la eclíptica, o la órbita del Sol. Estos puntos nodales rotan en la eclíptica de este a Oeste, con un período de 18.6 años. Uno de ellos debe apuntar siempre en la dirección del un eclipse, puesto que la Luna puede pasar enfrente del Sol o en la sombra de la Tierra sólo si el Sol, la Luna y la Tierra se alinean en una línea recta. Cuando el Sol y la Luna están en conjunción con Rahu o Ketu, ocurre un eclipse solar o lunar. Cuando el Sol, la Luna y Rahu o Ketu se hallan en la mismo longitud zodiacal, ocurre un eclipse solar, Rahu es responsable de los eclipses solares, y Ketu de los eclipses lunares. Como el Sol, la Luna y los nodos se mueven a velocidades particulares, es posible calcular los eclipses solares y lunares con siglos de anticipación. Esto es importante tanto para los astrónomos como para los astrólogos.

De esta forma, situando a Rahu y Ketu en los puntos nodales de la Luna, el Surya-sidhanta concuerda tanto con la teoría moderna de los eclipses, como con la explicación védica sobre el Rahu y Ketu, planetas que son muy importantes en las consideraciones astrológicas.

Una objeción que pudiera hacerse a la explicación dada en el Surya-siddhanta, es que contradice la afirmación védica de que la Luna está a una altitud mayor que el Sol. Sin embargo, al igual que lo ha explicado Richard Thompson, yo también he aclarado que esa aseveración se refiere a la altitud de la luna sobre el plano del Bhu-mandala, y no a la distancia en la línea de visión desde el globo terrestre hasta la Luna. El método usado en el Surya-sidhanta ha coexistido con las sastras y los Puranas desde tiempos milenarios.

La historia en apariencia mitológica que describe a Rahu sin cabeza y a Ketu como su cola (por eso dichos planetas son también llamados “la cabeza el dragón”y la cola del dragón,” también concuerda con ciertas tradiciones occidentales. Esos seres han sido asociados con algunos seres celestes de naturaleza demoníaca, asociados con los nodos de la Luna. Ketu se conoce como la cola del dragón, que da nacimiento a cometas y meteoros. La historia védica sobre Rahu se encuentra explicada con detalle en el octavo canto del Srimad-Bhagavatam. En el resumen del cap. 9, Srila Prabhupada da la siguiente síntesis:

Este capítulo describe como los demonios, estado encantados por la belleza de la forma de Mohín, accedieron a raptar el contenido del néctar de Mohinidevi, quien astutamente lo entregó a los semidioses. Cuando los demonios consiguieron apoderarse del néctar, una joven mujer extraordinariamente bella apareció ante ellos. Todos los asuras quedaron cautivados por su hermosura y la atacaron. Debido a que los demonios pelearon entre sí para apoderarse del néctar, eligieron esa beldad como mediadora en su pelea. Aprovechándose de su debilidad, Mohini, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios en forma de una mujer muy hermosa, consiguió la promesa de que los semidioses aceptarán sin rechazo cualquier decisión que Ella tomara. Cuando los demonios hicieron esa promesa, la bella mujer, Mohín-murti, hizo que los devas y los asuras se sentaran en diferentes filas para que ella pudiera distribuir el néctar. Ella sabía que los demonios estaban incapacitados para beben el amrta, el néctar que concedía la inmortalidad. Por lo tanto, engañándolos, ella distribuyó todo el néctar a los devas o semidioses. Cuando los asuras se percataron del engaño se quedaron silenciosos. Pero un demonio llamado Rahu, se disfrazó como un semidiós y se había sentado e la línea de los semidioses, entre el Sol y la Luna [Surya-deva y Chandra-deva] sin que fuera percatado.

Cuando Visnu en la forma de Rohini comprendió el truco de Rahu, El inmediatamente invocó su poderoso cakra y lo decapitó. Sin embargo, Rahu ya había probado algo del néctar en su garganta, y aunque le cortaron la cabeza, el siguió con vida. Después que los devas terminaron de beber el néctar, la Suprema Personalidad de Dios asumió Su propia forma. “

En el Bhagavatam (8.9.24) dice que Rahu es el demonio que causa los eclipses dl Sol y de la Luna, y disfrazado como un devata entró en la asamblea y bebió el néctar sin que nadie se diera cuenta. Sin embargo, debido a su permanente enemistad hacia Rahu, la Luna y el Sol entre quienes que se había sentado, entendieron la situación y así pudo ser detectado. Ellos avisaron a Mohini-murti quien con el Visnu cakra lo decapitó. Por eso se dice que anda en el cielo como una cabeza cortada que cabalga en una carroza y gritando obscenidades. Su carruaje es arrastrado por un tigre, que representa a la mente rugiendo en el bosque de los deseos. Por ello Rahu es una planeta activo, subterráneo, neutro y transtornante, que crea confusión y afecta astrológicamente a la constitución psicológica de sus nativos. Opera a nivel mental, influyendo en la rebeldía de las personas, la destrucción y los impulsos soterrados. Rahu era hijo de Danava Vipraciti con su esposa Simhika, y hermano de Maya Danava, el gran mago y arquitecto a quien le fue precisamente revelado el Surya-siddhanta por un emisario del Surya-deva. A veces, esta clase de asuras llamada danavas hacían grandes austeridades y ganaban los favores del Señor Siva.

Rahu y Ketu no son luminarias reales y se consideran como planetas sombra. Desde el punto de vista astrológico, estos puntos nodales (que corresponden a las intersecciones antípodas de la órbita de la luna con la eclíptica), no tienen capacidad para “aspectar” o influenciar como lo hacen otros planetas. Ellos no rigen ningún signo zodiacal, y no se caracterizan como masculinos o femeninos, sino como neutros, aunque astrológicamente se considera que asumen la naturaleza del regente de la casa donde estén situados en el horóscopo. Por su relación con la Luna, siendo sus nodos Norte y Sur, reflejan la bipolaridad básica de Chandra-sakti o la energía dentro del cosmos (el macrocosmos) y del individuo (el microcosmos). Ambos se consideran semi-planetas maléficos y “bi-seccionan” la carta natal de todo individuo.

Rahu se considera similar a Saturno en sus efectos. Su color es el azul ahumado o índigo, y su naturaleza es instintiva y animal, produciendo permanente insatisfacción. Se le atribuye el signo de Virgo, que está regido por Mercurio, pero al ser Rahu afín a Saturno, y Mercurio un amigo de este último, Rahu tiene autoridad sobre Virgo. Se dice que Rahu se exalta e Tauro o en Géminis, y que Mercurio y Venus son planetas amigos, siendo sus enemigos el Sol, la Luna y Marte, y Júpiter es neutral con Rahu, quien se fortalece en las casas octava y novena. Mayores consideraciones desde el punto de vista astrológico, deben consultarse en obras confiables. 

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