Poder predictivo de la castidad

[Devarshi Narada Das Adhikari]

La siguiente historia es una adaptación del capítulo trece del Nrisimha Purana, ilustra los efectos negativos de la soberbia y el poder de una mujer casta.

PODER ESPECIAL

Había una vez un brahmana justo llamado Kasyapa. Él había dominado todas las escrituras y era experto en explicarlas. Poco dispuesto a realizar otros deberes, estaba absorbido a diario en la adoración del Señor Narasimha y siempre se dedicaba a realizar yajña. Cada mañana y tarde ofrecia oblaciones en el fuego sagrado y siempre mostraba la hospitalidad propia de los brahmanes y los huéspedes de su residencia.

Su esposa se llamaba Savitri. Ella era una dama noble, honrado por su virtud, y llevó una vida impecable al servicio de su marido. Debido a su castidad y devoción fue dotado con el poder de conocer las cosas más allá del alcance de los sentidos.

GRAN BRAMACHARI

También había un brahmana sabio llamado Yajnasharman que vivia en la tierra de Koshala. Tenía una esposa devota y religiosa llamada Rohini que fue dotada con todas las características propicias y un carácter intachable.

Después de algún tiempo Rohini dio a luz a un hijo. Yajnasharman realizo todas las ceremonias de purificación recomendados para su hijo como se describe en los Vedas. El muchacho fue nombrado Devasharman. Cuando tenía ocho años su padre realizó su ceremonia del cordón sagrado y lo comprometio en el estudio de los Vedas.

Después que Devasharman había dominado los Vedas, su padre murió.

A la muerte de Yajnasharman, se desconsolaron tanto el hijo y la madre. Devasharman realizo las ceremonias fúnebres de su padre según las instrucciones de las personas santas, y entonces, él decidió viajar a diferentes lugares de peregrinación. La fama de Devasharman como un gran brahmacari se extendió gradualmente a lo largo y ancho. No tenía residencia y siempre estaba vagando de un lugar a otro. Se mantenia a sí mismo por la limosna que pedia, siempre estaba cantando mantras védicos y realizando de sacrificios. Mientras tanto, con su marido muerto y su único hijo que vivia como un asceta, la madre de Devasharman, Rohini, no tenía medios de apoyo y sufría terriblemente.

REDUCIDOS A CENIZAS

En el curso de sus viajes, un día Devasharman llegó a la orilla de un río, donde se bañó. Extendiendo su ropa en el suelo para que se seque, se sentó en meditación. Justo en ese momento, un cuervo y una grúlla de repente se fueron volando con su ropa. Al ver esto, Devasharman se enojó y gritó ofensas contra ellos. Las aves luego dejaron caer la tela en el suelo, pasaron heces en ella, y se fueron volando. Devasharman miró con ira, e inmediatamente los pájaros fueron reducidos a cenizas. Sorprendido al ver esto, Devasharman concluyó que no había nadie en el mundo igual a él en penitencia.

Orgulloso de la fuerza de su austeridad, Devasharman dejó el río a buscar limosnas en un pueblo cercano. Llegó a la casa donde vivía la devota esposa Savitri y su esposo Kasyapa. Devasharman llegó a su puerta y pidió Savitri limosna. Sin embargo, Savitri estaba entonces sirviendo a su marido la comida de mediodía. Aunque vio a Devasharman en la puerta, ella permaneció en silencio y atento a su marido. Después de que su marido había comido, lavó sus pies con agua tibia. Sólo entonces se adelantó para ofrecer limosna al brahmacari.

Después de haber hecho esperar durante tanto tiempo, Devasharman estaba muy enojado. Miró a la ama de casa dedicada y otra vez con los ojos al rojo vivo. Al ver a su conducta, Savitri se rió y dijo: "Oh, sabio furioso! Yo no soy el cuervo o la grulla que cayeron muertos en la orilla del río por la fuerza de tu ira. Si deseas aceptar limosnas de mí tendrá que comportarse correctamente ".

Recogiendo las limosnas dadas por Savitri, Devasharman dejó en silencio ese lugar.

Caminando de regreso al río, una y otra vez pensó en su mente: "¿Cómo fue que ella había llegado a conocer la muerte del cuervo y la grúlla?" Dejando su cuenco de mendigar por el río, Devasharman regresó a la aldea.

Después de que la devota Savitri había finalizado su comida y su marido había salido, el brahmacari llegó a su residencia y le dijo: "Oh mujer bendita, por favor dígame cómo adquirió este poder místico de conocer las cosas más allá de los sentidos?"

CONSEJOS SAGAZ

Esa mujer virtuosa y devota Savitri respondió: "¡Oh brahmana, por favor escucha con atención la respuesta a esta pregunta. El poder místico que poseo es el resultado de la observancia cuidadosa y consistente de los deberes prescritos de una casta esposa. El servicio al esposo es el dharma establecido para las mujeres.

Oh instruido, siempre he seguido ese deber. De hecho, no sé nada más. He adquirido este poder porque día y noche, sin cuestionar, le he dado plena satisfacción a mi marido, esperandolo con amor y devoción.

"Si estás interesado en escuchar, te diré algo más. Tu padre era un brahmana que vivía de limosnas. Tomaste lecciones de él en los Vedas. Cuando murió realizaste sus ceremonias fúnebres. Entonces, haciendo caso omiso de tu anciana madre y viuda, viniste aquí. Esa pobre mujer desgraciada esta ahora sin ningún tipo de apoyo, mientras que tu único interés es alimentarte a ti mismo! Tu madre te llevó en su seno. Después de que tu nacieras, ella te ha nutrido y te llevo con todo el amor y el afecto. Ella hizo todo por ti, incluyendo la limpieza de tus heces. Tu la has abandonado y has estado practicando austeridades en el bosque. O brahmana, ¿no te da vergüenza? ¿Qué es lo que tu esperas ganar en tu vagar por el bosque?

"Debido al sufrimiento de tu madre, un mal olor proviene de tu boca. Cualquiera que sea la fuerza y ​​el poder que tienes, es sólo debido a tu padre, quien realizó varias samskaras en su vida.

"Oh malvado pecador! Recientemente, sin alguna razón, has quemado hasta la muerte a dos pájaros inocentes. Como resultado de todos tus baños sagrados, tus visitas a diferentes lugares santos, y toda tu meditación y sacrificios han sido en vano. Oh brahmana, esa persona que ve a su madre en un estado pobre y miserable, vive en vano, mientras que el que está lleno de respeto por su madre y que siempre la protege con devoción, consigue todos los premios en este mundo y en el futuro.

"Tu debes ir inmediatamente donde ella y salvar su vida. Su protección es su penitencia más alta. Renunciar a su furia, que destruye todos los méritos acumulados en este mundo y en el próximo. Debes expiar el pecado de matar a las aves. Oh brahmacari, lo que he hablado es lo correcto. Si estas interesado en la felicidad última debes seguir mi consejo ".

Habiendo así aconsejado al hijo del brahmán, la devota esposa se quedó en silencio.

Devasharman dijo a Savitri, "¡Oh bendita señora, por favor, perdóname por el daño que he hecho a usted por mirarla con ira. Usted me ha dicho lo que es bueno para mí. Oh dama justa, después de volver a cuidar de mi madre, ¿qué deberes puedo realizar para alcanzar el objetivo supremo? "

TRYDANTI SANNYASA

La devota esposa Savitri respondió ", Escucha cuidadosamente. Ahora voy a decirte los deberes que tienes que realizar. Tu debes mantener a tu madre por la mendicidad, y también debe realizar la expiación prescrita para el pecado de matar los dos pájaros.

"En el país de Kosala hay una joven nacida en una familia brahmana que está destinado a ser tu esposa. Cuando regrese a casa, su padre te la ofrecerá . Debe aceptar a ella en ese momento. Ella dará a luz a un niño que va a perpetuar tu familia.

punar-mrtayam bharyayam bhavita tvam tridandakah sa Yaty asrama dharmeṇa yathoktyanusthitena ca narasimha-prasadena vaisnavam padapapsyasi

"Con el fallecimiento de la esposa uno debe tomar la orden de tridandi-sannyasa. Siempre y cuando siga atentamente las disciplinas del asrama sannyasa, luego, por la gracia del Señor Nrisimhadev sin duda llegaras a la morada del Señor Vishnu”.

"Porque me has preguntado he profetizado todas estas cosas.

Si tu no tiene fe en mis palabras, puedes hacer lo que quieras. "

El brahmana Devasharman dijo: "Oh devota esposa, voy a regresar de inmediato a cuidar de mi madre. Oh auspiciosa, cuando llegue allí haré todo de acuerdo con su consejo ".

Habiendo dicho esto, Devasharman, se dirigió a su casa. Allí, libre de ira e ilusión, mantuvo a su madre con toda la atención. Él se casó y fue bendecido con un hijo. Cuando su esposa falleció él tomó la vida de un mendigo errante. Trataba guijarros, piedras y oro en un mismo nivel y por la gracia del Señor Narasimhadev alcanzó la morada espiritual del Señor.

* * *

Uno puede preguntarse cómo era posible que el brahmacari se vio obligado a mantener a su anciana madre? Si se había dedicado a actividades religiosas y fue siguiendo estrictamente los votos de brahmacarya, ¿no están libres de esta obligación de acuerdo al siguiente orden del Srimad Bhagavatam 5.11.41?

devarshi-bhutapta-nrnam pitnam na kinkaro nayamrni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam parihrtya kartam

"Cualquiera que haya renunciado completamente todas las relaciones mundanas y se ha refugiado absolutamente en los pies de loto del Señor, que nos da la salvación y es el único que es digno de ser tomado como refugio, ya no es un deudor o empleado de cualquier persona, incluyendo los semidioses, antepasados, sabios, otras entidades vivientes, familiares y miembros de la sociedad humana ".

Cabe señalar, sin embargo, que este mandato del Bhagavatam se aplica únicamente a las personas que han tomado completo refugio del Señor. Aunque el brahmacari Devasharman parecía estar viviendo una vida muy piadosa, sus actividades estaban todavía en el plano material. Su objetivo era la piedad material a través de la realización de actividades religiosas y visitas a lugares de peregrinación. No se había ido de la casa en busca del Señor Supremo, ni había buscado la asociación de trascendentalistas, ni había tomado refugio de un maestro espiritual genuino. A pesar de que se consideraba libre de obligaciones a este mundo, porque sus actividades eran sólo externas, era impropio que abandonara su religiosa madre.

Ya que sus actividades estaban todavía en el plano material, el único fruto que recibió de ellos fue un aumento de su prestigio falso. Este orgullo se convirtió en ira, que luego lo impulsó a matar los dos pájaros.

Devasharman tenia un poco de fe en las actividades religiosas piadosas, así que tenía karma-adhikara, o calificación para actuar de acuerdo con el sistema védico de la religiosidad. Pero él no tenía fe en entregarse al Señor, así que estaba desprovisto de bhakti-adhikara, o calificación para realizar krsna-bhakti.

Si aquellos que poseen el karma-adhikara no siguen los principios del varnasrama-dharma entonces se convierten en complices del pecado. Por esta razón, el ama de casa casta y omnisciente le aconsejó volver a casa.

Krishna ha dado instrucciones a Uddhava (Bhag 11.20.9.):

tāvat karmani kurvita na nirvidyeta yavata mat-katha-sravanadau va sraddha Yavan na jayate

"Mientras uno no se aparte de la actividad fruitiva y el disfrute material, y mientras no tenga fe en la devoción a Krishna, comenzando con el proceso de escuchar y cantar Sus glorias, uno tiene que actuar de acuerdo con los principios religiosos del karma o varnasrama ".

En el siguiente capítulo del undécimo canto, Krishna dice de nuevo (11.21.2):

sve sve'dhikare ya nistha sa gunah parikirtitah viparyayas tu dosah syad ubhayor esa niscayah

"El estar fijo en la posición para la que uno está calificado es virtuoso. Lo contrario, la aceptación de una posición para la cual uno no está calificado, es irresponsable y es considerado impío. Esta es la conclusión definitiva ".

Al actuar de acuerdo a su posición en el sistema védico de dharma varnasrama, Devasharman desarrolló gradualmente el auténtico desapego. A continuación, tomó la orden de sannyasa y al final alcanzo la morada espiritual del Señor.